Germania nazistă. Cum au acceptat germanii obișnuiți să trăiască în cadrul dictaturii naziste? Cât de mult știau ei despre atrocitățile care aveau loc? Și în ce circumstanțe au ajutat sau au împiedicat regimul nazist? Profesorul Mary Fulbrook – autoarea unei noi cărți despre acest subiect – examinează panta alunecoasă de la conformitate la complicitate în cel de-al Treilea Reich – și discută despre apariția mitului „spectatorului nevinovat” în societatea germană.
Mitul spectatorului nevinovat
Mary Fulbrook este profesor de istorie germană la University College London și autoarea cărții Bystander Society, Conformity and Complicity in Nazi Germany and the Holocaust (Oxford University Press, 2023). Profesorul Fulbrook a stat de vorbă cu Rebecca Franks la podcastul HistoryExtra și a explicat ceea ce a scris în carte.
De ce ați vrut să scrieți o carte despre „mitul spectatorului nevinovat” în Germania nazistă?
M-am întrebat de multe ori cum milioane de oameni care au trăit în timpul regimului nazist s-au împăcat cu el. Cum au înțeles ei perioada prin care treceau?
Unii istorici au considerat Germania nazistă drept o „societate a făptașilor”. Unii contemporani – în special postbelici – au considerat că germanii din Germania nazistă erau „germani răi”. Alți istorici au vorbit despre aceasta ca despre o dictatură a consensului, subliniind numărul mare de naziști entuziaști și de oameni care l-au văzut pe Hitler ca pe un mare salvator.
Eu cred că a fost mult mai complex. Nu sunt deloc de acord cu ideea că germanii au funcționat ca o masă omogenă; ei și-au croit drum printr-o perioadă istorică extrem de complexă și solicitantă, potrivit History Extra.
Mitul spectatorului indiferent. Sursa Foto: Wikipedia
Germania nazistă. Cum ați defini un spectator?
Nu mă uit la martori ca la niște indivizi și nu discut despre caracteristicile personalității lor sau ce trăsături ale psihologiei lor i-ar putea determina să acționeze într-un fel sau altul. Ceea ce încerc să înțeleg este modul în care o societate poate favoriza o tendință generalizată de a rămâne pasivă în fața violenței.
Martorii sunt definiți în termeni relaționali. Un spectator este o persoană care se întâmplă să fie martor sau în apropierea unui incident de violență. Acesta nu este nici autorul direct, nici victima directă a violenței. Aceștia au tendința de a înclina într-o parte sau alta; fie manifestă o tendință de complicitate cu partea autorului, fie simpatie față de victimă. Acest lucru funcționează în societățile democratice, unde poți raporta incidentele violente, poți suna la poliție, poți cere ajutor medical.
Dar poți fi doar momentan neutru sau un „spectator nevinovat”. Un spectator nevinovat este modul în care majoritatea oamenilor preferă să se prezinte – ideea fiind că ei nu sunt implicați, nu sunt făptași. Dar realitatea este că, cu cât ești prezent mai mult timp la un conflict între făptași și victime – și cu cât rămâi mai mult timp pasiv – cu atât mai mult aprobi violența.
Germania nazistă. Ce înseamnă acest lucru pentru noțiunea de toleranță într-o dictatură precum cel de-al Treilea Reich?
Ceea ce mi se pare interesant în legătură cu Germania nazistă – și este cazul și în multe alte regimuri autoritare și autocratice – este că statul însuși instigă și aprobă violența. Nu există nicio autoritate externă căreia spectatorii să îi poată raporta infracțiunile.
Întrebarea care mă interesează în mod deosebit este ce i-a determinat pe germani să fie mai predispuși să rămână în permanență pasivi? Pe ansamblul perioadei, există trei factori care explică pasivitatea germană în general: indiferența, ignoranța și incapacitatea de a acționa.
Indiferența poate fi înrădăcinată în antisemitismul profund, dar poate fi înrădăcinată și în faptul că pur și simplu nu îți pasă de oameni pe care nu îi vezi prea des. O persoană poate începe să se disocieze de foștii prieteni evrei dintr-o serie întreagă de motive; de exemplu, poate că nu este bine pentru cariera sa să fie văzută în compania evreilor. În 1933-34, era suficient să ai un singur bunic evreu pentru a-ți pierde locul de muncă în administrația publică.
Ceilalți doi factori menționați de autor
Începând cu 1935, legile de la Nuremberg [o serie de legi care au privat de drepturi evreii care locuiau în Germania] au fost respectate și mulți oameni au început să simtă că nu mai are rost să protesteze. În aprilie 1933, unii germani au protestat față de boicotul magazinelor evreiești, dar până în 1935 a existat un sentiment general că nu puteau schimba nimic.
Aceasta este incapacitatea de a acționa. Împreună cu conștientizarea sancțiunilor severe pe care le presupunea refuzul de a fi de acord cu regimul – cunoștințe despre oameni care erau bătuți cu brutalitate atunci când erau arestați și duși în lagăre de concentrare – mulți oameni au simțit că riscurile erau prea mari și că probabilitatea de a schimba ceva era prea mică.
Există incidente îngrozitoare înregistrate în materialele de arhivă. De exemplu, un bărbat a încercat să împiedice o mulțime să jefuiască bunurile dintr-un magazin evreiesc. Mulțimea a răspuns ucigându-l cu o lovitură în cap. Pentru naziști, aceasta nu ar fi fost o infracțiune penală.
Cred că putem vedea de ce oamenii nu au mai vrut să știe despre asta. Acesta este motivul pentru care indiferența și ignoranța vin alături de neputință, deoarece oamenilor le-a fost din ce în ce mai ușor să întoarcă privirea.
Susțineți că a existat o pantă alunecoasă de la conformitate la complicitate în regimul nazist. Care a fost un punct cheie de cotitură?
Există câteva puncte de cotitură publice evidente. Primul este Anschluss-ul cu Austria din primăvara anului 1938. Apoi, Noaptea de Cristal, care a dus la incendierea sinagogilor și la distrugerea afacerilor și caselor evreiești în noiembrie 1938. O mulțime de evrei germani și-au dat seama în această etapă că vor trebui să încerce să emigreze, așa că acesta a fost un punct de cotitură pentru comunitatea evreiască. Dar cred că a fost un punct de cotitură și pentru germanii care – pentru prima dată – nu au mai putut pretinde că ignoră ceea ce se întâmpla. Violența în masă împotriva evreilor era vizibilă peste tot în cel de-al Treilea Reich.
Mulți germani au profitat chiar de ocazie pentru a asista la jafuri și au beneficiat de pe urma distrugerii proprietăților și a magazinelor. Au devenit și mai complici.
Unii oameni au spus că le este rușine să fie germani, dar nu au fost niciodată prea critici la adresa regimului. Trebuiau să își formuleze sentimentul de șoc și groază în moduri pe care regimul însuși le-ar fi considerat acceptabile, astfel încât comentarii de genul: „Ce risipă de ferestre este aceasta! Într-o perioadă de dificultăți economice, nu ar trebui să distrugem astfel de proprietăți”.
Germania nazistă. Kristallnacht a fost un moment ambivalent pentru mulți germani
Ei au fost constrânși să fie de acord cu propria lor comunitate națională, simțind în același timp un sentiment de rușine și simpatie pentru victimă.
Cred că, pentru naziști, a arătat că se pot angaja în violență brută, forță, incendiere și crimă fără ca cineva să se ridice în public pentru a protesta. Nimeni nu era dispus să riște un protest public. Ar putea oferi asistență în privat, dar nu ar ieși să protesteze în public.
Unii germani erau mai dispuși să își asume riscul personal de a ajuta victimele. Dar în ce condiții s-a întâmplat acest lucru?
În timpul anilor de pace, mulți germani au reușit să ducă o viață dublă. Există exemple de germani care făceau lucruri naziste „corecte” în public, dar invitau evrei în casele lor pentru evenimente sociale private. Adesea, aceștia erau persoane înstărite, cu case mari și grădini. Cred că dacă erai într-o situație mai constrânsă – de exemplu, dacă erai o mamă obișnuită din clasa muncitoare – era mai probabil să te conformezi. Depindea de situația ta socială.
Lucrurile s-au schimbat în timpul războiului, când majoritatea germanilor erau într-o situație foarte diferită. Fiecare familie germană cunoștea pe cineva care fusese mobilizat. Dintre cei care luptau pe front, cu siguranță sute de mii au fost implicați în persecuția și uciderea în masă a evreilor pe frontul de est. Nu avem cifre exacte – istoricii dezbat acest lucru – dar mulți germani fie au facilitat, fie au participat la crimele în masă – și cu siguranță au fost martori, au știut despre ele și au scris despre ele.
Mitul spectatorului indiferent. Sursa Foto: Wikipedia
Ce ne puteți spune despre apariția ideii de „spectator nevinovat” în societatea germană?
Există dovezi ale acestui mit încă din aprilie 1945. Când Aliații i-au interogat pe germani la sfârșitul anului 1944, au constatat că germanii erau perfect dispuși să vorbească despre tot ceea ce știau cu privire la atrocitățile de pe frontul de est – și că „toată lumea știa despre asta”. Acest lucru este evidențiat și în jurnale și scrisori.
Până în aprilie 1945, când germanii au fost forțați să se confrunte cu ceea ce făcuse Germania – se plimbă prin lagărul de concentrare Buchenwald, de exemplu, și văd mormanele de cadavre – au început să spună „nu am știut niciodată nimic despre asta”. „Davon haben wir nichts gewusst” este refrenul.
Cu acest mit al ignoranței, oamenii puteau pretinde că au fost spectatori nevinovați. Dacă nu au știut ce se întâmplă, atunci nu ar fi putut face nimic. Dar este total contradictoriu atunci când te uiți la relatările oamenilor despre propriile lor vieți în rapoartele de denazificare. De exemplu, ei spun adesea „Nu am știut niciodată nimic despre asta”, dar în același timp spun „Am încercat să ajut o persoană evreiască”. Este un set complex și adesea inconsistent de afirmații.
Una dintre adevăratele schimbări a avut loc odată cu procesele naziștilor cheie și ale marilor lagăre de concentrare din anii 1960 și 1970, când noțiunea de „cine a fost un făptaș?” s-a restrâns până când definiția este fie un ucigaș de primă linie, fie cineva de la vârf care a dat ordine directe.
Acesta este mitul necesității de a se supune și implică faptul că toți ceilalți trebuie să fi fost simpli spectatori nevinovați.
Se naște această întreagă schimbare a percepțiilor culturale cu privire la modul în care s-a dezvoltat regimul nazist, care exclude efectiv majoritatea populației de a fi fost complice sau, într-un fel sau altul, implicată mai activ în comiterea faptelor.
