De ce a încercat Stalin să elimine religia în Uniunea Sovietică?
Atunci când a început era guvernării comuniste în Rusia, în 1917, religia a fost văzută ca un obstacol în calea unei societăți socialiste înfloritoare. După cum a declarat Karl Marx, coautor al Manifestului comunist, „Comunismul începe acolo unde începe ateismul”.
Iosif Stalin, în calitate de al doilea lider al Uniunii Sovietice, a încercat să impună ateismul militant în republică. Noul „om socialist”, susținea Stalin, era unul ateu, liber de lanțurile religioase care contribuiseră la legarea lui de opresiunea de clasă. Din 1928 și până la cel de-al Doilea Război Mondial, când unele restricții au fost relaxate, dictatorul totalitar a închis biserici, sinagogi și moschei și a ordonat uciderea și întemnițarea a mii de lideri religioși, în efortul de a elimina până și conceptul de Dumnezeu.
„El a văzut acest lucru ca pe o modalitate de a scăpa de un trecut care îi reținea pe oameni de a mărșălui spre viitorul științei și al progresului”, spune istoricul Steven Merritt Miner, autorul cărții Stalin’s Holy War: Religion, Nationalism, and Alliance Politics. „Ca majoritatea lucrurilor pe care le-a făcut Stalin, a accelerat violența din perioada leninistă”.
Iosif Stalin a crescut cu religia
La nivel personal, Stalin cunoștea bine biserica. Ca tânăr în Georgia, țara sa natală, a fost mai întâi expulzat dintr-un seminar și apoi forțat să părăsească un altul, după ce a fost arestat pentru posesie de literatură ilegală. Pe măsură ce tânărul seminarist devenea din ce în ce mai deziluzionat de religie, „natura atotcuprinzătoare a marxismului, aproape religioasă în universalitatea sa, a fost extrem de atrăgătoare”, scrie Oleg V. Khlevniuk, în biografia sa din 2015 despre dictator.
Faptul că întreaga istorie a omenirii a condus la „etapele superioare” ale socialismului era o perspectivă seducătoare, care „a înzestrat lupta revoluționară cu un sens special”, scrie el. Din acest punct de vedere, scopul a justificat mai mult decât orice mijloace extreme.
În momentul în care Stalin a ajuns la apogeul puterii sale, în anii 1920, Biserica Ortodoxă Rusă a rămas o forță puternică, în ciuda a mai mult de un deceniu de măsuri antireligioase luate sub conducerea lui Vladimir Lenin. Țăranii ruși erau la fel de credincioși ca întotdeauna, scrie Richard Madsen în Oxford Handbook of the History of Communism, „liturghia bisericii” fiind încă „adânc înrădăcinată în modul [lor] de viață” și „indispensabilă pentru sentimentul lor de semnificație și comunitate”. O biserică puternică era o perspectivă riscantă și una care putea amenința succesul revoluției.
„Planul de cinci ani fără Dumnezeu”
„Planul de cinci ani fără Dumnezeu”, lansat în 1928, a oferit celulelor locale ale organizației antireligioase Liga Ateilor Militanți noi instrumente pentru a desființa religia. Bisericile au fost închise și deposedate de proprietățile lor, precum și de orice activități educaționale sau de asistență socială care depășeau simpla liturghie.
Liderii bisericii au fost întemnițați și uneori executați, pe motiv că erau antirevoluționari. Puținii clerici care au rămas au fost înlocuiți de cei considerați simpatizanți ai regimului, ceea ce a făcut ca biserica să fie și mai puțin importantă ca posibil punct central pentru disidență sau contrarevoluție.
În centrul acestui plan se afla o idee relativ simplă, explică Madsen: era posibil și de dorit să se elimine „conștiința națională tradițională”, pentru a „crea o societate bazată pe principiile universale ale socialismului”. Mai mult decât atât, pașii erau reproductibili: Planul a fost în cele din urmă exportat în alte țări comuniste care au ales să se alieze cu URSS.
Pe teren, reformele sociale și publicațiile pro-ateism au urmărit să elimine complet religia din viața de zi cu zi. Lansat în 1929, noul calendar sovietic prezenta inițial o săptămână continuă de cinci zile, menită să elimine weekendurile și să revoluționeze astfel conceptul de muncă. Dar avea o funcție secundară: Prin eliminarea zilelor de vineri, sâmbătă și duminică, zilele de cult pentru musulmani, evrei și creștini, noul calendar trebuia să facă ca respectarea lui să fie mai dificilă decât merită.
Biserici, sinagogi și moschei transformate în „muzee ale ateismului”
În același timp, bisericile, sinagogile și moscheile jefuite au fost transformate în „muzee ale ateismului” antireligioase, unde diorame ale cruzimii clericale stăteau alături de explicații clare ale fenomenelor științifice. Între timp, icoanele și relicvele au fost dezbrăcate de mistica lor și tratate ca obiecte obișnuite. Publicul larg nu pare să fi fost influențat în mod special de aceste expoziții – deși s-a bucurat de atracțiile în sine. Cele mai populare dintre aceste muzee au rămas deschise până în anii 1980, a relatat New York Times.
În tot acest timp, Liga Ateilor Militanți, nominal independentă, a difuzat publicații antireligioase, a organizat conferințe și demonstrații și a ajutat propaganda ateistă să își facă loc în aproape fiecare element al vieții socialiste. Popularitatea acestor publicații nu a indicat întotdeauna că ateismul avea câștig de cauză, spune Miner: „Unii credincioși cumpărau publicații ateiste pentru că așa aflau despre ce se întâmpla”.
Bisericile se redeschid în timpul celui de-al Doilea Război Mondial
Până în 1939, abia dacă mai rămăseseră deschise 200 de biserici, din cele aproximativ 46.000 de biserici existente înainte de Revoluția Rusă. Clerici și laici fuseseră executați sau plasați în lagăre de muncă, în timp ce doar patru episcopi au rămas „în libertate”.
Biserica Ortodoxă a fost aproape învinsă, explică Madsen – până la cel de-al Doilea Război Mondial. După ce invadatorii naziști au redeschis bisericile din Ucraina pentru a încuraja simpatia populației locale, Stalin a procedat la fel în întreaga țară, într-o încercare de a obține sprijin național pentru Patrie.
Stalin pare să fi avut o convingere absolută în războiul său antireligios. „Nu am nicio îndoială că era un ateu desăvârșit”, spune Miner. „El credea pur și simplu că [religia] era o chestie și un nonsens, și o modalitate de a arunca praf în ochii oamenilor pentru a-i putea controla”.
Întâlnindu-l pe Franklin D. Roosevelt, Stalin pare să fi fost cu adevărat surprins să afle că președintele participa la slujbe religioase, întrebându-l pe diplomatul W. Averell Harriman „dacă președintele, fiind un om atât de inteligent, era într-adevăr atât de religios pe cât părea, sau dacă profesiile sale erau în scopuri politice”.
Campaniile nu reușesc să convertească majoritatea la ateism
Chiar dacă măsurile lui Stalin au reușit să distrugă centrul bisericii ortodoxe ruse, ele au avut un impact minim asupra credinței reale a oamenilor. Încă din 1937, un sondaj realizat în rândul populației sovietice a constatat că 57% dintre aceștia se autoidentificau ca fiind „credincioși religioși”. Credința centrală a lui Stalin – că fiecare persoană rațională ar fi, după cum spune Miner, „renunțat în mod natural la superstițiile religioase” – s-a dovedit a fi greșită.
Chiar și după cel de-al Doilea Război Mondial, campania anti-religioasă a continuat cu asalt timp de decenii, cu Biblii interzise și cu educație religioasă redusă sau inexistentă. Cu toate acestea, în 1987, New York Times relata: „Oficialii sovietici au început să recunoască faptul că ar putea pierde bătălia împotriva religiei”.
Din punct de vedere cultural, bolșevicii din mediul urban au avut puține lucruri în comun cu țăranii din mediul rural, care constituiau o mare parte din populația generală. Pentru țărani, ateismul militant nu a fost niciodată suficient de captivant pentru a înlocui secolele de practică religioasă, mai ales că amintirea revoluției din 1917 și a guvernării lui Stalin devenea din ce în ce mai slabă.
